佛在因地的时候有舍身喂虎、喂鹰这些故事,那在密宗里这一些算不算犯戒?
SC居士问:佛在因地的时候有舍身喂虎、喂鹰这些故事,那在密宗里这一些算不算犯戒?
答: 菩萨修六度的时候,有专修某一度。专修悲心、慈心或专修布施度的时候,他唯一是布施,他就忘了自己,一切都可以布施,那就可以喂老虎吃。
我们小时候,母亲给我们讲释迦牟尼佛过去因中的一些事情,我们都藏在帐子里头哭。释迦牟尼他国王王位都舍了,什么都舍了,就带着皇后和几个王子在山林里头就是采果子吃。他自个儿在打坐,他们去采果子。那一天来了一个人,见国王说:“你是修布施的,我跟你化缘。”国王说:“我已经无所有了。”“我就化你这几个孩子。”“化孩子,好吧,那我就布施给你。”把孩子就领走。妈妈采了果子回来,一见一问:“孩儿怎么都布施走了?”兜着的果子拿不住,一撒手果子都掉了。过后,这个人又来了,他说:“我现在还要跟你化缘。”他说:“我没有孩子了。”“那我化你的老婆。”那也就布施给他了。但是后来还来,他说:“我无所有。”他说:“我化你,要你,你给我做奴才。”所以他修布施度,就都满他们的愿。
你要修禅定度,一切都不动,这一切都无所见、无所有、无所为,都没有这些事。所以有时菩萨在他修某一度的时候,他就是很单纯。现在我们做这个事情,是不是我们每一个人都要投身饲虎?现在还没有这个必要嘛,是不是。大家可能说老虎是害人的,你还去喂它?你还让你自个儿去喂它?比方刚才我们说,你一个人修法,对于法界有这么大重要性,所以这些个考虑主要一个共同的是利他,我们抓着一个共同的就够了。
我把我的身体不要去喂老虎,是利他,不是为自己。现在我们说学密的人应该很爱护自己,好好去修法,不是想长生不老,我常住世间是为了众生慧命要住持正法,我要再修持,使得整个菩提的正气,祥和之气,能够常住世间,是为了利他。你要是为了利己,那怎么着也不对。你喂老虎,“我喂了老虎,我能得功德,我就能解脱了,上天了”,那你这个不对。你为了自己,我要常住世间,我什么都不肯做,拔一毛而利天下不为也,这不行。所以就是这个,总的在这些地方。
但是在这个过程之中,专修某一度的时候,是有这些特殊的事情,不然好像这是很愚蠢的事情,但是我们就取他这种纯的大悲心,到极点的大悲心,我们不需要去效法。我们是可以赞叹的,不需要去效法。你跑到动物园去,你看见老虎,你跳下去。牠有得吃,动物园养得很好,这个就不行,这个就要犯密宗那个戒了,事情就是这样。
所以这个事情道理很清楚的,我们也不要怕它,自然而然。你就问你的内心,当然往往不能达到那个最殊胜最圆满之处,但只要是真纯的,你是慈悲心,利他的心,为法的心,如来悉知悉见,都是供养。众生很难做到最佳的情况,他到那个时候就知道那是对大家最佳的方案,这个是不见得能做得到的。比如我回答一个问题,确实是我最佳回答,那这个就很难说了,但我是尽我最大的努力来满足,来回答,这个就是在我的份上,就这么做,也就对了。因为我不能够做到最佳方案,因此不能做到最殊胜的回答,我就不回答了,那又不行了。所以这个就是这样,你自己能够放心就可以。我问了,我这个动机是这样的,没有什么掺杂,而且是在护持佛法,利益众生,也都对。
戒律也是如此。主要现在不研究戒律了,这个戒律非常之圆融。释迦牟尼佛有一生不是杀人吗?不但无罪,反而有功德。在船上,他是一个和尚,船夫就不回避他。船上很多富商,这是个黑船,他们就商量什么时候下手,把船上头这一些人都杀死,得他们的财宝。这个和尚就听见了,因为是和尚他们就没有想杀害他,也没有防备。听见了,他一想“这不得了,你看船上这么多人都要被杀,而且更不得了的,这些人做了这些事,犯了这些罪,杀了这么多人,他要受报,而且这个报他要多少生才还得完,我怎么能够阻止这个事情?劝这些人也是不可能;告诉他们,他们也没地方跑,唯一的办法只有我破戒了,我把这要杀人的杀掉。”他就这么做了。趁他们不防备,他拿刀把开船的人杀掉。杀掉之后,就跑到师父那儿痛哭,说:“我破戒了,我犯了杀戒。”师父说:“你没有破戒。”
所以我们对于戒律也是如此,不要很怕,但是要常常想到戒律,就在这儿。不要明知故犯。如来的智慧是无量无边的,他一切都洞达,这些情况完全清楚。当然有些事情不光是动机,还要看效果。有的效果也不好,可以忏悔嘛,这个忏悔是要经常的。你是想做好事,这个事情没有做好,中间就不断的进行忏悔,所以普贤菩萨说他忏悔是无有穷尽的,他尽未来际都要忏悔啊。
1989年于北京莲舍答弟子问 恭录黄念祖老居士答复
《茎草集》第一册
愿以此功德。平等施一切,我等与众生,皆同成佛道。
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